GLOBALVILLAGE

Pada hari ini akan bermula persidangan kemuncak G20 di London. Pastinya pemimpin-pemimpin negara maju yang bersidang akan membincangkan pelbagai agenda demi kepentingan negaranya dan juga dunia. Pelbagai isu akan dikupas dan tentunya melibatkan banyak pihak dan juga penjelasan. Persoalannya kenapa semua ini menjadi perhatian ramai? Jawapanya ialah , kita kini berada di dalam perkampungan global (globalvillage) , ikuti kajian hamba mengenainya.


PENGENALAN

Dalam dua dekad terakhir abad ke-20, satu transformasi nampaknya telah melandai dunia. Fenomena ini yang dikenali sebagai globasasi telah mula diperkatakan oleh para sarjana serta mendapat pelbagai pemerhatian masyarakat dunia dan penulis di kalangan pelbagai disiplin ilmu. Konsep globalisasi bukanlah suatu yang baru tetapi dalam erti kata lainnya sebagai proses perubahan dunia yang dikatakan telah dimulai oleh penciptaan dan pencapaian baru dalam sejarah peradaban manusia iaitu penciptaan teknologi maklumat dan komunikasi baru. Pencapaian ini diikuti pula dengan perubahan dalam skala dan sifat penghasilan barang dan perkhidmatan; pembahagian global bagi tenaga kerja dan kuasa; saiz dan keluasan serta sifat pasaran, perdagangan dunia, perdagangan matawang; penyebaran maklumat, berita dan budaya material dan bukan material.

Kecelaruan dan kepelbagaian definisi tentang globalisasi menyebabkan kesukaran pengkaji untuk mencapai suatu titik bersama bilakah bermulanya globalisasi. Istilah “globalisasi” pertama kali diperkatakan bermula pada tahun 1960. Bagaimanapun sesetengah pengkaji mendakwa bahawa globalisasi masih belum wujud lagi. Walaupun begitu, umumnya ada beberapa pandangan yang boleh dipertimbangkan bagi tujuan persejarahan tersebut. Antara peristiwa-peristiwa yang boleh dipertimbangkan mencakupi peluasan kapitalisme Eropah secara besar-besaran yang berlaku dalam abad ke-16 berikutan perlayaran mengelilingi dunia yang pertama antara tahun 1519 dengan 1521. Selain itu terdapat peluasan perdagangan dan pelaburan dunia secara besar-besaran pada akhir abad ke-19. Perkembangan ini terhenti seketika akibat Perang Dunia Pertama dan kepercayaan terhadap fahaman anti perlindungan perdagangan bebas (anti-free trade protectionism) yang membawa kepada zaman kemelesetan Great Depression dalam tahun 1930. Sesetengah orang melihat tempoh ini sebagai era gangguan kepada proses globalisasi yang dikatakan bermula pada akhir abad ke-19 itu.

Walaubagaimanapun dari pemerhatian yang lain, dunia dikatakan bersatu apabila wujudnya Garis Tarikh Antarabangsa (International Date Line) dan zon waktu dunia yang seragam seiring dengan penerimaan kalendar Gregorian yang hampir menyeluruh atau global antara tahun 1875 sehingga 1925. Dalam tempoh tersebut, piawaian antarabangsa juga dipersetujui bagi sistem telegraf dan isyarat (telegraphy and signaling). Selepas tamat Perang Dunia Kedua bermulalah perluasan kelompok kapitalisme yang lain dengan perkembangan syarikat-syarikat multinasional yang berminat dalam penghasilan dan penjualan komoditi di dalam pasaran domestik negara-negara seluruh dunia. Pembebasan negara jajahan mewujudkan aturan dunia baru (new world order). Peristiwa kejatuhan Tembok Berlin dan keruntuhan Kesatuan Soviet (Soviet Union ) menyebabkan berakhirnya perang dingin antara kuasa-kuasa kapitalisme dan sosialisme dengan memberi kemenangan kepada pihak kapitalisme.Menerusi persejarahan ini, tidak dinafikan bahawa globalisasi merupakan suatu proses kapitalis. Situasi ini bermula apabila berlakunya keruntuhan Kesatuan Soviet dan sosialisme sebagai suatu bentuk organisasi ekonomi alternatif yang berdaya maju. Perkembangan internet menjadikan organisasi perniagaan dapat menyediakan lebih banyak kemudahan. (Dr. Lim Kim Hui-2003 ).
Secara kronologi, teori globalisasi merupakan lanjutan daripada teori modenisasi. Antara ciri yang menghubungkan kedua-dua teori tersebut ialah keprihatinan teori-teori berkenaan terhadap keadaan manusia secara global (global human condition). Sarjana Roland Robertson (1985) berasa amat prihatin terhadap asas moral manusia secara global. Keprihatinan terhadap keadaan manusia pada peringkat global dipaparkan dengan agak nyata dalam perbincangan atau penulisan tentang perkembangan sosial ekonomi global. Misalnya, isu hak ekonomi dan politik, kualiti hidup serta keperluan asas untuk kumpulan-kumpulan manusia tertentu pada peringkat global dijadikan tema dialog dan forum antarabangsa. Aspek ini dalam konteks globalisasi menjadi semakin ketara apabila Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) dan beberapa agensi antarabangsa mempunyai kesedaran dan memberi perhatian terhadap taraf hidup minimum untuk masyarakat dunia ini.

Globalisasi sering dikaitkan dengan pelbagai perkara dalam konteks yang berlainan. Secara umumnya ramai orang melihat globalisasi sebagai suatu fenomena ekonomi yakni melibatkan pertambahan interaksi atau integrasi sistem ekonomi negara melalui perkembangan dalam perdagangan antarabangsa, pelaburan dan aliran modal. Walau bagaimanapun pendapat ini disangkal oleh tokoh-tokoh globalisasi yang lain kerana kalau diteliti globalisasi boleh juga merujuk kepada peningkatan pantas terhadap pertukaran sosial, budaya dan teknologi yang melampaui sempadan negara sebagai sebahagian daripada fenomena globalisasi.

Ahli sosiologi, Anthony Giddens, mentakrifkan globalisasi sebagai penyahgandingan (decoupling) ruang dan masa, memberi penekanan kepada komunikasi, ilmu pengetahuan dan budaya segera yang dapat dikongsi secara serentak di seluruh dunia. Para pengkritik kiri globalisasi mendefinisikan perkataan tersebut dengan cara yang amat berbeza, menggambarkannya sebagai suatu bentuk pacuan seluruh dunia ke arah sebuah sistem ekonomi global yang didominasi oleh perdagangan korporat dan institusi perbankan supranasional yang tidak bertanggungjawab kepada proses-proses demokrasi atau pemerintah negara.

GLOBAL VILLAGE – MARSHALL Mc LUHAN

Melalui karya agungnya Understanding Media, Marshall Mc Luhan memberi pernyataan bahawa kita manusia menerusi penciptaan dan pengembangan bidang teknologi lebih seabad lalu telah menguasai sistem global ini melangkaui kemampuan hakiki manusia dengan mengenepikan jangkauan jarak dan masa.

Menurut konsep pemahaman dan pandangan Mc Luhan, bidang teknologi dan eletronik seakan menjadi penyambung kepada keupayaan deria penglihatan dan pendengaran kita. Mc Luhan membayangkan bahawa peralatan teknologi seperti telefon dan radio adalah sebagai deria tambah bagi keupayaan pendengaran manusia sementara komputer dan televisyen adalah sebagai mata tambahan yang kedua-duanya memberi keupayaan yang lebih jauh dan luas capaiannya berbanding sistem biologikal sebenar mata dan telinga kita. Persoalannya, bagaimana Mc Luhan melihat kewujudan ini?

Bagi Mc Luhan, kepantasan dan kelajuan capaian komunikasi media eletronik adalah mengatasi keupayaan sistem deria manusia. Melalui pewujudan media eletronik yang pelbagai seperti radio, televisyen, telefon dan yang terkini komputer dengan rangkaian internetnya, telah memudahkan kita berhubung, berkomunikasi dan melihat dunia jauh melalui jaringan yang terbina di seluruh dunia. Kini, kita boleh mencapai pelbagai maklumat di serata dunia menerusi mata dan telinga dalam beberapa saat sahaja. Pelbagai peristiwa dan berita dapai kita ikuti menerusi media eletronik tanpa terbatas oleh masa dan jarak. Keadaan ini amat jauh berbeza berbanding dengan keadaan masyarakat dizaman dahulu yang menyalurkan maklumat melalui komunikasi perorangan, surat-menyurat dan sebagainya yang memungkinkan penokoktambahan dalam setiap maklumat dan mengakibatkan maklumat tersebut menjadi kurang sahih. Bagi Mc Luhan, kepantasan dan kelajuan media eletronik ini menyebabkan kita mampu membuat keputusan segera ke atas sesuatu tindakan hasil daripada peristiwa yang berlaku di tempat lain. Sebagai contoh, dalam memilih barisan pucuk pemimpin negara, kita boleh membuat pertimbangan walau tanpa bersemuka dengan bakal pemimpin itu dengan hanya mendapatkan maklumat mengenainya menerusi pemerhatian dan pendengaran kita terhadap berita dan maklumat melalui media eletronik hari ini.

Bagi Mc Luhan, penyebaran maklumat, pengumpulan data antara penyampai dan penerima bergerak dalam pelbagai hala tanpa ada sempadan jarak dan masa. Kalau sebelum ini kita mengambil kisah terhadap apa yang berlaku di sekitar komuniti kita, maka kaedah ini memberi ruang baru kita melangkaui batas sempadan dunia. Pengalaman baru ini turut mempengaruhi tingkah laku kita dalam skala global yang akhirnya turut mempengaruhi persekitaran fizikal kita. McLuhan melihat ini sebagai kaedah mengecilkan ruang. Tambahnya, komunikasi berwayar ini telah mewujudkan dunia tanpa sempadan atau Global Village.

Sebelum memberikan sebarang justifikasi terhadap pandangan Mc Luhan ini, kita perlu memahami maksud di sebalik metapora yang wujud ini. Menerusi ungkapan Desa (Village) , keadaan ini menggambarkan suatu tempat atau suatu entiti kecil yang mana di dalamnya terdapat sekelompok manusia yang dapat berkomunikasi dengan pantas serta memaklumi akan segala peristiwa yang berlaku di persekitarannya. Menerusi keadaan ini Mc Luhan berpendapat :- Time has ceased, space has vanished! We now live in a global village…. A simultaneous happening. (1967: p 63).

Di samping itu menerusi perkembangan teknologi seperti televisyen, kita seakan dapat merasai dan mengalami pelbagai peristiwa dan kejadian di masa lalu mahu pun yang terkini walau pun ketika kita sedang berada di rumah sendiri. Sebagai contoh, pembedahan memisahkan pasangan kembar siam Iran di Singapura sedikit masa dahulu telah mendapat liputan yang cukup meluas di serata dunia. Malahan kegagalan pembedahan ini yang telah menyebabkan kematian kedua-dua kembar ini telah diratapi bukan sahaja oleh sanak saudara yang berada di sisi mereka ketika itu, tetapi turut ditangisi oleh segenap lapisan masyarakat dunia yang mengikuti perkembangan pembedahan ini. Melalui situasi ini, ada pelbagai pandangan dan pendapat yang dikemukakan. Terpulang kepada pemahaman penerima maklumat tersebut.

Dari pandangan serta konteks yang lebih meluas, Desa Sejagat atau Global Village mewakili satu komuniti serta keseluruhan idea yang dibawa oleh kumpulan masyarakat tersebut membentuk satu komuniti global. Pada situasi ini Mc Luhan menjelaskan bahawa : We live mythically and integrally. In the eletric age, when our central nervous system is technologically extended to involve in the whole of mankind and to incorporate the whole of mankind in us, we necessarily participate in the consequences of our every action. (1964: p.4)

Menurut Mark Beaulieu (1996), kita menyaksikan kesan kebalikan daripada kepantasan eletrik dalam jaringan media eletronik yang mewujudkan manusia tanpa tubuh dan tanpa siapa-siapa dalam rangkaian itu. Ledakan jaringan komunikasi berwayar ini mencipta satu rupabentuk bumi yang sangat dalam maknanya bagi setiap individu penggunanya. Kita sebenarnya mencipta persona dalam kehidupan ini. Ini menyokong pernyataan Mc Luhan bahawa : The aspiration of our time for wholeness, emphathy and depth of awareness is a natural adjunct of electric technology. There is a deep faith to be found in this attitude a faith that concerns the ultimate harmony of all being. (1965: p. 5).
Melalui pandangan idealistik Mc Luhan inilah, masyarakat dunia memperolehi kepentingan dan kesepaduan internet. Kemunculan internet dalam jaringan integrasi global telah membentuk satu komuniti global. Satu kuasa utama internet ialah kemampuannya memecahkan pemusatan kuasa dan membantu membentuk satu komuniti yang hidup dalam situasi yang lebih harmoni dengan tanggungjawab yang lebih komprehensif. Di samping itu, individu yang melayari internet boleh mengakses pelbagai maklumat dengan bebas dan terbuka tanpa sebarang saringan. Namun begitu setiap bentuk maklumat yang ingin dicapai tidak datang dalam bentuk pakej sebagaimana yang dikehendaki tetapi lebih bergantung kepada intepretasi yang berkait rapat dengan pengalaman peribadi individu berkenaan. Maka tidak keterlaluan kalau dikatakan bahawa keupayaan komunikasi dan teknologi yang dibangunkan sebagai tiang asas desa sejagat ini memudahkan urusan harian setiap individu di dalamnya disamping memudahkan anggota masyarakatnya berhubung antara satu sama lain tanpa sebarang halangan. Mc Luhan mengandaikan bahawa seluruh populasi dunia akan berkomunikasi dengan sistem teknologi yang sama tahapnya dengan kadar perolehan maklumat yang tinggi pada bila-bila masa. Istilah Global Village yang mula diungkapkan dalam tahun 60-an mengungkapkan kepercayaan Mc Luhan bahawa komunikasi elektronik akan menyatukan dunia. Nyata, kemunculan internet sepanjang tempoh beberapa tahun ini telah menyelarikan kemunculan globalisasi sebagai sebuah konsep.

Kesimpulannya internet mempercepatkan globalisasi. Ruud Lubbers seorang sarjana Belanda yang mengendalikan sebuah laman web mengenai globalisasi, mendefinisikan globalisasi sebagai suatu proses dalam mana jarak geografi menjadi suatu faktor yang semakin kurang kepentingannya dalam membangunkan dan memelihara hubungan ekonomi, politik dan sosio-budaya melampaui batasan sempadan.


Pandangan Roland Robertson

Bagi Robertson, dalam konteks global suatu norma dan etika kehidupan yang baik dan diterima pakai oleh sesebuah masyarakat boleh dilihat dalam pelbagai imej yang kadang kala sukar diterima oleh masyarakat lain di dunia ini. Dari sudut pandangan ini, individu yang tergolong dalam kelompok komuniti yang berhubungan dalam desa sejagat mampu menerima dan menyetujui norma dan etika yang diwujudkan dalam kesejagatan perhubungan itu. Melalui metodologi perhubungan komunikasi menerusi media elektronik ini juga umat manusia disatukan dalam globalisasi yang membawa satu dunia sosial yang melahirkan anggota individunya yang mempunyai dua kerakyatan atas nama perbandingan. Kerakyatan pertama mewakili asal (masyarakat kebangsaan) individu dan kerakyatan kedua adalah yang terwujud melalui perhubungan yang terjalin dengan anggota masyarakat desa sejagat (masyarakat maya) yang saling berhubungan tanpa halangan jarak dan masa melalui sistem komunikasi berwayar.


Globalisasi pada pendapat Robertson adalah satu proses yang menjadikan dunia saling bergantungan. Masyarakat kebangsaan akan tetap wujud tetapi tidak lagi menjadi penentu utama identiti individu. Sebagai contoh, masyarakat Malaysia memang terkenal dengan pelbagai sajian hidangan mengikut kaum yang terhimpun di negara ini. Namun hasil pengulangan konsep macdonaldlization dalam media massa juga media elektronik maka terhasil perubahan tingkahlaku melalui tabiat pemakanan di kalangan rakyat Malaysia. Bagi Robertson inilah partikularisasi dalam universalisme. Kepelbagaian dalam kesejagatan ini membawa kepada hubungan dan perkaitan yang mudah disesuaikan.


Globalisasi sering dikaitkan dengan pelbagai perkara dalam konteks yang berlainan. Dalam konteks sosial menurut Martin Albrow (1990), globalisasi merujuk kepada proses manusia di dunia disatukan dalam komuniti sosial dunia yang diberi nama masyarakat global. Bagi Robertson pula, globalisasi adalah tanggapan terhadap dunia sebagai satu tempat, kewujudan keadaan manusia yang global dan kesedaran sejagat terhadap dunia (King. 1990). Robertson (1992 : p. 8) merujuk globalisasi sebagai pemampatan dunia disamping intensifikasi terhadap kesadaran sejagat terhadap dunia.


Rumusan terhadap pandangan Mc Luhan

Jika kedua-dua pendapat Albrow dan Robertson ini diterima sebagai benar, maka manusia sejagat hanya mempunyai satu identiti sahaja iaitu satu identiti global. Dunia pula tidak dibahagi-bahagikan mengikut sempadan. Pemampatan dunia membawa implikasi bahawa dunia semakin kecil. Ini merujuk kepada fenomena perkembangan pesat infrastruktur pengangkutan dan telekomunikasi. Selain itu, masyarakat global mempunyai tanggungjawab yang sama terhadap dunia misalnya pengekalan dan pemuliharaan alam sekitar dan penjagaan keamanan dunia. Oleh itu, globalisasi dapat membawa erti pewujudan masyarakat global dalam dunia tanpa sempadan. Pengertian ini adalah berkaitan dengan frasa popular Marshall Mc Luhan yang diungkapkan melalui pelbagai karyanya di sekitar 60-an yang menyebut mengenai Global Village.


Namun begitu, kemajuan dan perkembangan peradaban manusia mengakibatkan ungkapan global village secara sosiologinya menjadi kurang tepat dan terpesong. Robertson (Albrow, 1990) berpendapat adalah lebih sesuai dan tepat memikirkan dunia ini sebagai satu global town berbanding global village. Menurut Robertson, village yang membawa maksud kampung dalam ungkapan global village itu dianggap terkongkong dengan pengertian retorik yang bersifat nostalgik.


Kedudukan Orang Islam dalam menghadapi Global Village


Agama dan pengaruh barat atau westernization merupakan agen bukan ekonomi yang dikaitkan dalam konteks globalisasi politik dunia. Melalui pemupukan satu agam yang sama memenuhi syarat globalisasi iaitu pewujudan masyarakat global. Masyarakat yang beragama sama berkemungkinan besar berkongsi budaya dan amalan yang sama iaitu hanya dibezakan melalui sebahagian kecil amalan tradisi semangat. Kesan agama terhadap hegemoni masyarakat dapat dilihat melalui penyebaran agama Islam di rantau Asia Tenggara. Jika penyebaran agama merupakan imej proses globalisasi diterima benar, maka proses globalisasi sebenarnya sudah wujud sebelum ungkapan globalisasi itu wujud. Pengglobalisasian agama Islam di Asia Tenggara wujud beberapa abad sebelum terciptanya perkataan globalisasi. Westernization dianggap sebagai imej globalisasi seperti pengaruh agamakerana ia juga berupaya membentuk masyarakat global yang berfikiran sama iaitu berfikiran seperti masyarakat di Barat. Kedua-dua penyebaran agama dan konsep westernization ini membawa kepada anjakan paradigma, penyesuaian sistem politik dan perubahan hubungan politik, sosial dan ekonomi.

Jika diteliti secara mendalam globalisasi adalah jelmaan terakhir dari system ekonomi kapitalis yang bertunjang dan berlandaskan prinsip dan nilai-nilai yang sebahagian besarnya bertentangan dengan Islam. Ciri asas system ekonomi ini ialah penekanan mutlaknya kepada budaya kebendaan dan penafiannya terhadap nilai kerohanian dan nilai kudus. Oleh itu, di peringkat dasar lagi objektif globalisasi akan sentiasa bertentangan secara langsung dengan kepentingan dunia umat Islam. Dunia Islam mungkin mendapat faedah daripada pendekatan pasaran bebas di peringkat antarabangsa melalui system ekonomi ini tetapi faedah yang diperolehi darinya tentulah bersifat pinggiran (marginal) dan kecil sahaja berbanding faedah yang berlipat kali ganda yang dikaut oleh pencetus dan pengawal globalisasi yakni negara-negara kaya itu sendiri.

Malangnya hari ini, ekonomi negara-negara Islam telah terkait dan terperangkap dalam system ekonomi kapitalis dunia yang sedang bergerak dengan cukup dominan. Apa yang jelas, negara-negara Islam hanya menjadi lampiran (appendage) semata-mata kepada ekonomi negara-negara maju yang kaya dan berkuasa. Bertambah parah lagi apabila golongan elit minoriti yang memerintah negara-negara Islam pula, samada pemimpin yang dipilih, diktator atau pemerintah feudal yang terlantik secara turun-temurun telah mengaut manfaat semaksimanya daripada proses globalisasi ini. Mereka sanggup bersekongkol dengan syarikat-syarikat Trans-National (TNCs) dan institusi-institusi kewangan asing seterusnya mengeksploitasi rakyat mereka sendiri.

Globalisasi yang ditunjangi oleh sistem kapitalisme global memperkenalkan doktrin individualieme, materialisme, konsumerisme dan hedonisme yang bertentangan sama sekali dengan ajaran Islam. Islam menegaskan bahawa semua kekayaan adalah milik Allah dan manusia hanya sebagai pemegang amanah kepada harta yang dianugerahkan kepadanya. Sebagai pemegang amanah, seorang Muslim mestilah menggunakan kekayaannya bukan ke atas perkara-perkara yang membazir atau mengeksploitasi orang lain tetapi hendaklah dengan penuh tanggungjawab untuk memelihara kebajikan masyarakat dan alam sekitar.

Akibat daripada aplikasi sistem ekonomi neo-kolonial ditambah dengan amalan pemerintahan secara feudal , banyak negara Islam terperangkap dalam kemiskinan dan menjadi negara termundur di dunia. Sebagai contoh, kita lihat negara Pakistan. Selepas 54 tahun merdeka dengan populasi 135 juta penduduk, Pakistan mempunyai keluaran kasar kasar (KNK) sebanyak 470 dolar Amerika per kapita. Kadar buta huruf di kalangan wanita dewasanya ialah 71% manakala lelaki dewasa pula 42%. Sebaliknya negara China dengan populasi tertinggi di dunia iaitu seramai 1,250 juta penduduk, mempunyai KNK sebanyak 780 dolar Amerika per kapita. China mempunyai kadar buta huruf di kalangan wanita dewasa sebanyak 25% dan lelaki dewasanya sebanyak 9%.


Rumusan kedudukan orang Islam dalam Global Village

Dari pengalaman pahit ini sudah terbukti bahawa tiada satu jalan keluar yang terbaik untuk menghadapi arus ganas globalisasi ini melainkan dengan kembali kepada kekuatan ekonomi beretika dan bersifat manusiawi yang dapat ditawarkan oleh tradisi ekonomi dunia Islam. Adalah penting untuk diperakui dan diyakini bahawa selepas kejatuhan Komunisme, satu-satunya kuasa yang cukup kuat yang masih ada untuk memainkan peranan mengimbangi atau melawan arus dari luar proses globalisasi adalah dari dunia Islam. Ekonomi masyarakat Hindu dan China hari ini pun, nampaknya mahu bergabung sepenuhnya dengan ekonomi global walaupun akhirnya akan melemahkan peradaban identiti mereka sendiri.


Kesimpulan

Dengan menulis tentang desa sejagat (Global Village) Mc Luhan berjaya mewujudkan kesadaran tantang apa itu desa sejagat serta berjaya mengubah perspektif dan minda setiap individu tentang desa sejagat. Kesedaran ini muncul sebagai salah satu mesej yang rasional dan unggul. Namun Mc Luhan berpendapat bahawa The elctronic age has sealed entire human family into a single global tribe (1962: p. 8).

Mc Luhan juga melihat dunia ini sebagai dunia pelayaran teknologi dan maklumat bagi membentuk minda manusia yang hebat dari segi pelbagai aspek. Teknologi juga masih digunakan oleh setiap individu untuk memahami tentang persekitaran yang lebih harmoni serta dapat membantu dalam meramalkan dan mengawalnya. Mc Luhan berpendapat Today electronics and automation make mandatory that everybody adjust to the vast global environment as if it were his little home town. (1968: p. 11).

Berdasarkan pandangan Marshall Mc Luhan, global Village mempunyai nilai kebaikan yang agak ketara iaitu perhubungan antara manusia dari seluruh pelosok dunia menjadi terlalu mudah dan dari sudut positif kemudahan ini membolehkan prasarana kehidupan manusia menjadi lebih efektif dan menguntungkan banyak pihak. Perkara ini jelas. Contohnya melalui penyebaran agama, para pendakwah boleh berhubung sesama mereka walau pun berada di antara benua yang berbeza. Begitu pula halnya dari segi pengetahuan perubatan. Jika sebelum ini, untuk mendapat kepastian tentang pelbagai keraguan tentang perubatan, kita perlu melalui pelbagai prosedur yang agak birokrasi tetapi hari ini dengan adanya komunikasi berwayar yang mewujudkan Dunia tanpa sempadan maka keseluruhan pengetahuan itu berada di hujung jari.

Persoalannya, melalui sudut pandangan Roland Robertson, manusia yang secara lahiriah mempunyai kemahuan-kemahuan yang pelbagai dan ada waktunya terlalu mementingkan individualisme, telah menggunakan sepenuhnya keterbukaan dalam sistem komunikasi berwayar tanpa penyaring ini yang ditunjangi oleh kuasa-kuasa besar yang mahu kan penguasaan keseluruhan secara mutlak kepada dunia, untuk menyebarkan ideologi mereka yang berasaskan kemahuan untuk mengaut keuntungan dan menambahkan kekayaan tanpa memperdulikan kebajikan sesama manusia.

Seperti pandangan Robertson, globalisasi mampu merubah budaya keseluruhan dunia ini tanpa mengimbangi keperluan rohaniah insan yang menjadi anggota dalam komuniti penduduk alam maya Global Village. Penindasan dan penekanan terhadap keengganan untuk turut melayari arus globalisasi berlaku demi untuk menyeragamkan penduduk dunia.

salam global dari hamba

tunmegat